Esta tese é uma investigação poética e filosófica da relação entre corpo, capitalismo e sofrimento. Para compreendê-la, primeiramente descrevi, por meio de uma autoetnografia sensorial, de que maneira os modos de viver neoliberais debilitam minha própria vitalidade. Então, confrontando essa constatação parcial com o estudo bibliográfico, tracei um mapa conceitual dos mecanismos de controle fundamentalmente corporais (somatopolíticos) agenciados pelas diferentes fases do capitalismo colonização (raça e desencantamento), industrialização (gênero e disciplinamento), financeirização (desejo e esgotamento) e digitalização (linguagem e desacoplamento) , a fim de localizar a possível origem da instrumentalização simbólica, gestual, desejante e sensível à qual um corpo ocidental(izado) está estruturalmente submetido. Assim, tentei demonstrar que muitos sofrimentos aparentemente individuais remontam à somatopolítica neoliberal que, ao individualizar e despolitizar o mal-estar, além de camuflar sua origem histórica, converte a possível revolta social em um generalizado sentimento de fracasso pessoal. Com esse material teórico, idealizei e realizei projetos artístico-pedagógico-terapêuticos para tematizar e tratar a crise da sensibilidade que fragiliza, propositalmente, nossa capacidade psicofísica de perceber e insurgir contra essa estrutura semio-tecno-psico-somato-financeira que nos desvitaliza, agravando, deste modo, nossa servidão maquínica em escala global. Dado esse fundamento estético do nosso sofrimento, cunhei a figura do artista-educa-dor para nomear e reconhecer o trabalho de reparação sensorial que diferentes artistas do corpo estão realizando no cruzamento arte-saúde-espiritualidade. Finalmente, concluí esta pesquisa sugerindo que a arte e a educação, por meio da experiência estética, podem nos auxiliar a exprimir e porventura curar as dores e os sofrimentos decorrentes da axiomatização da sensibilidade, desde que propiciem experiências de indeterminação e êxtase capazes de descondicionarem nossos sentidos demasiadamente conformados com a somatopolítica neoliberal.

This thesis is a poetic and philosophical investigation over the relation between body, capitalism and suffering. To comprehend it, I first described through a sensory autoethnography how the neoliberal ways of living weaken my own vitality. Then, confronting that partial realization with a bibliographic study, I have come to a conceptual map of ultimately body-related mechanisms of control (somatopolitical ones) which have been assembled during the different phases of capitalism colonization (race and disenchantment), industrialization (gender and disciplining), financialization (subjectivity and burnout) and digitalization (language and decoupling) , with the aim of finding the possible origin of symbolic, gestural, desiring and sensitive instrumentalization to which a western(ized) body is structurally submitted. Therefore, I have tried to demonstrate that several kinds of apparently individual sufferings reassemble to the neoliberal somatopolitics which by individualizing and depoliticizing discontents, besides camouflaging their historical origin, turns possible social rebellion into a widespread feeling of personal failure. With such theoretical material, I have idealized and performed artistic-pedagogical-therapeutic projects towards thematizing and treating the sensitiveness crisis which purposely weakens our psych-physical capacity to perceive and rise against this semio-techno-psych-somato-financial structure which devitalizes us, thus aggravating our machinic servitude in a global scale. Given such aesthetical ground to our suffering, I have coined the image of the artist-educa-tor (which, in Portuguese, can also be read as artist-educates-pain) to name and recognize the sensorial reparation work that different body artists have been carrying out in the art-health-spirituality crossing. Finally, I conclude this research by suggesting that art and education, through an aesthetical experience, can help us express and perhaps heal the pain and suffering derived from the axiomatization of sensitiveness if they can propitiate experiences of indetermination and ecstasy capable of deconditioning our senses overly shaped by the neoliberal somatopolitics.