Esta é uma tese que assume o enfrentamento da colonialidade na educação das artes por meio da construção coletiva e ancestral, do cruzamento de vozes, das confluências entre pessoas, das formulações interseccionais de conhecimento provenientes da experiência vivida e das epistemologias afro-brasileiras e indígenas, ou seja, de distintas formas de ser e estar no mundo. Estruturada pelas sabedorias formuladas por projetos que compreendem a educação como ferramenta emancipatória, segundo as concepções de bell hooks e Paulo Freire, além das pesquisas das pensadoras latino-americanas Silvia Cusicanqui e Catherine Walsh, que problematizam a colonialidade e reconhecem a educação como campo fértil para enfrentá-la, esta tese partiu do pressuposto de que os estudos e as ações que combatem a colonialidade possibilitam outras compreensões e insurgências das histórias e das memórias excluídas pelo projeto civilizatório moderno/colonial que se construiu pelo apagamento daqueles que, racializados, não se enquadram no padrão de existência do colonizador. O conceito de contra colonialidade é inspirado nos movimentos de luta pela terra, em especial pela formulação política do mestre quilombola Nêgo Bispo. Todos os saberes tecidos na tese são fruto da colaboração generosa de doze educadoras/es, artistas, militantes, ativistas, pesquisadoras/es comprometidas/os com outras vidas, com o enfrentamento à colonialidade e a todas as consequências dela provenientes, e, principalmente, com a mudança social. Os diálogos se deram por entrevistas a distância e as formas de tratamento do que foi recolhido seguiram alguns procedimentos metodológicos utilizados pelas pesquisas de História Oral. A alteridade, a afetividade e a escuta sensível foram princípios essenciais no levantamento e registro das colaborações. A pesquisa se propõe a uma contribuição social no campo das artes e da educação, por meio das confluências possíveis e em curso, com aquelas/es que são historicamente subalternizadas/os pela ideologia dominante, que invisibiliza o que não é espelho da existência branco-ocidental, cristã, masculina, cisgênera e burguesa. Como resistência no contexto educacional, podemos citar a lei 11.645/08, que altera a Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB) e incluiu no currículo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade da temática História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena, uma política pública impulsionada pelos movimentos negros e indígenas, desde a década de 1970, e, contribuir com a sua implementação é, também, um dos propósitos da pesquisa. A valorização de saberes que vêm da experiência cotidiana, das vivências ancestrais, de corpos subalternizados pelo sistema colonial, patriarcal, capitalista e cristão, e em um movimento coletivo, mostrou-se transformador e contra/anti/de-colonial. Na contranarrativa da maioria das pesquisas acadêmicas, esta tese se soma a todas aquelas que subvertem as violências geradas nos espaços de-formativos, e assume a elaboração coletiva na construção do conhecimento por meio das narrativas e dos referentes teóricos produzidos no Sul global que, em sua maioria, é composto por trabalhadoras/es pensadoras/es feministas, anticapitalistas, antirracistas, latinas/os, indígenas, negras/os e periféricas/os.

This is a thesis that assumes the confrontation of coloniality in arts education through the collective and ancestral construction, the crossing of voices, the confluence among people, the intersectional formulations of knowledge coming from lived experience as well as the Afro-Brazilian and indigenous epistemologies, that is, different ways of being and being in the world. Structured by the knowledge formulated by projects that understand education as an emancipatory tool, according to the conceptions of bell hooks and Paulo Freire, in addition to the research of the Latin American thinkers Silvia Cusicanqui and Catherine Walsh, which problematize coloniality and recognize education as a fertile field to face it, this thesis is based on the assumption that studies and actions that combat coloniality enable other understandings and insurgencies of the histories and memories excluded by the modern/colonial civilizational project that was built by erasing those who, racialized, do not fit into the colonizers pattern of existence. The concept of counter- coloniality is inspired by social movements such as the Movement of the Landless in Brazil, especially the one politically formulated by the quilombola leader Nêgo Bispo. All the knowledge woven into the thesis is the result of the generous collaboration of twelve educators, artists, activists, and researchers committed to other lives, to confronting coloniality and all of its consequences, and especially, to social change. The dialogues took place through distance interviews and the treatment of what was collected followed some methodological procedures used by the Oral History research method. The otherness, the affectivity, and the sensitive listening were essential principles in gathering and registering these contributions. The research proposes a social contribution in the field of arts and education through the possible and ongoing confluences with those who are historically subordinated by the dominant ideology, which makes invisible what is not the mirror of the white-Western, Christian, masculine, cisgender, and bourgeois existence. As resistance in the educational context, we can mention law 11.645/08, which changes the Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional LDB (Law of Directives and Bases of National Education, known as LDB) and includes in the official curriculum of the educational system the compulsory inclusion of Afro-Brazilian and Indigenous History and Culture theme, a public policy driven by black and indigenous movements since the 1970s. A contribution to its full implementation is also one of the purposes of this research. The valorization of knowledge that comes from daily life and ancestral experiences, from bodies that were subordinated by the colonial, patriarchal, capitalist, and Christian system, joined in a collective movement, proved to be transformative and counter/anti/de-colonial. In the counter-narrative of most academic research, this thesis adds to all those that subvert the violence generated in spaces that were supposed to be formative but actually are not, assumes the collective elaboration in the construction of knowledge through the narratives and theoretical references produced in the global South, which, in its majority, is composed of feminist, anti-capitalist, anti-racist, Latin, indigenous, black, and peripheral workers and thinkers.