A pesquisa proposta aqui tem como objeto de estudo o feminismo islâmico, movimento político-religioso de luta contra a opressão e a dominação sobre a população de mulheres, presente em países muçulmanos e em diásporas muçulmanas. Concebido aqui lato sensu como uma atuação feminista associada à reinterpretação das fontes religiosas do Islã, baseado nos conceitos islâmicos de ijtihad (interpretação racional das fontes religiosas) e de tafsir (comentários sobre o Alcorão), para repensar a posição da mulher na sociedade muçulmana. A hipótese que conduz a presente investigação é a de que o feminismo islâmico pode ser pensado a partir de três eixos constitutivos, interligados entre si: 1) a separação em duas vertentes, de um lado, um ativismo religioso, auto-definido como jihad de gênero, cujas reivindicações parecem sobrepor o Islã aos direitos das mulheres, e, de outro, um ativismo político, definido como defensor dos direitos humanos internacionais, cujas reivindicações são no sentido de aplicar ao Islã os direitos das mulheres; 2) a ideia de continuidade, no sentido de eliminar qualquer visão maniqueísta sobre as duas tendências, estabelecendo aqui um contínuo entre elas em que suas narrativas e atuações circulam de um extremo ao outro, de um lado dos extremos, aproximam-se de uma narrativa islamista e de, outro lado dos extremos, aproximamse de parâmetros discursivos do feminismo secular; e, 3) as forças em disputa, atualmente há três principais forças em disputa no âmbito dos movimentos sociais de mulheres em países muçulmanos e diásporas, considerando a realidade fora dos conflitos armados: os movimentos feministas seculares, o movimento islamista de mulheres (esses dois tipos de movimentos com origens nos anos 20, no Egito) e o feminismo islâmico (de origem, nos anos 80, desterritorializada e transnacional). Este estudo parte de dois pressupostos: primeiro, o de que os movimentos feministas em países muçulmanos não estão isolados do contexto internacional, os seus desenvolvimentos acompanham as tensões dos movimentos feministas internacionais, sendo expressões da internacionalização dos movimentos feministas seculares e, depois, de hibridações culturais e movimentos identitários pós-coloniais; e, segundo, o de que o feminismo islâmico, com as suas características específicas político-religiosas, tencionado entre o reformismo e o conservadorismo, é em sua essência um movimento relativista religioso, ao se dirigir exclusivamente às mulheres muçulmanas. Assim, o objetivo principal desta pesquisa é o de compreender quais as contribuições desse feminismo islâmico para a transformação da vida da mulher muçulmana, considerando duas questões centrais: a) como se pode compreender a relação do feminismo islâmico com os movimentos islamistas? e b) em que medida o caráter religioso do feminismo islâmico pode ser o limitador (ou extensor) de seu caráter feminista? Para tal, será feita uma abordagem dos seguintes recortes temáticos, que inicialmente parecem abarcar grande parte dos aspectos mais evidentes do objeto de estudo, na perspectiva proposta aqui: 1) o feminismo secular de origem ocidental e seus desdobramentos no mundo muçulmano, entre a secularização e a reislamização; 2) as afinidades passadas e presentes do feminismo islâmico com a ideologia, o movimento e o modelo islamista; e 3) o grau de persuasão em que o feminismo islâmico pode estar intervindo na consciência e na prática social, considerando suas contradições.

The subject of study of this paper, Islamic feminism, is a political-religious movement struggling against the oppression and domination of the population of women in Muslim countries and in Muslim diasporas. It is understood here, in the wider sense, as a feminist movement associated with the reinterpretation of the religious sources of Islam, based on the Islamic concepts of ijtihad (rational interpretation of religious sources) and tafsir (interpretations of the Koran), to rethink the position of women in Muslim society. The hypothesis underpinning the present study is that Islamic feminism can be thought of as having three interconnected constituent axes: 1) a separation in two distinct tendencies; on the one hand, religious activism, self-defined as a "gender jihad", whose grievances seem to superimpose Islam on women's rights, and, on the other hand, political activism, defined as defending international human rights, whose demands seek to apply Islam to women's rights; 2) the idea of continuity, in the sense of eliminating any Manichean view of the two aforementioned tendencies, establishing a continuum between the two in which their narratives and actions move from one extreme to the other; at one extreme, approaching an Islamist narrative and, at the other extreme, the discursive parameters of secular feminism; and 3) the forces in disputes; of which we can discern three current main forces in dispute within the social movements of women in Muslim countries and diasporas, taking into consideration the reality outside of the armed conflicts: Secular Feminist movements, the Islamist women's movement (these two movements have their origins in Egypt in the 1920s) and Islamic feminism (originating in the 1980s and characterized as de-territorialized and transnational). This study is based on two assumptions: first, that feminist movements in Muslim countries are not isolated from the international context, their developments accompany the struggles of the international feminist movements, being expressions of the internationalization of secular feminist movements and, later, of cultural hybridizations and post-colonial identity movements; and, second, that Islamic feminism, with its specific religious-political characteristics, exists in a state of tension between reformism and conservatism, and is essentially a relativistic religious movement, in that it is addressed exclusively to Muslim women. Thus, the main objective of this paper is to understand the role of Islamic feminism in the transformation of the lives of Muslim women, taking into consideration two central questions: a) how can we understand the relation between Islamic feminism and Islamist movements? and b) to what extent can the religious elements of Islamic feminism be the constraint (or expansion) of its feminist characteristics? To this end, we will address the following themes, which initially seem to cover a large part of the most obvious aspects of the object of study, within the perspective proposed here: 1) secular feminism of "Western origin" and its developments in the Muslim world, between secularization and re-Islamization; 2) the past and present affinities of Islamic feminism with Islamist ideology, the Islamist movement and its model; and (3) the degree of influence that Islamic feminism may have on social consciousness and practices, taking into account its contradictions.