Esta tese apresenta uma análise sobre as transformações históricas nas religiões afro-brasileiras (Candomblé e Umbanda) em São Paulo e Maceió, no período 1970 a 2000. Procurou-se analisar tais transformações em suas relações internas e externas, dos terreiros e tendas entre si e com o ambiente social, político e econômico em que estavam inseridos. Foram identificadas como as transformações mais relevantes aquelas que dizem respeito: (1) às relações estabelecidas com os espaços e as instituições públicos, sagrados e profanos na grande cidade; (2) ao aumento da perseguição por parte das igrejas neopentecostais; (3) à folclorização das religiões afro-brasileiras; (4) aos conflitos internos a respeito do acesso aos segredos dos cultos e da transmissão dos conhecimentos mágico-religiosos; (5) às mudanças e adaptações realizadas nos rituais afro-brasileiros expressos como contradições entre tradição e a inovação litúrgica e o papel dos gêneros masculinos e femininos neles; e, (6) ao aumento de ações de valorização e resgate da memória e história da presença religiosa negra nesses locais. A ideia central defendida sobre tais transformações seria a de que a preocupação de suas lideranças com a perda ou a quebra do axé, ou seja, sobre a possibilidade de continuar a reprodução no longo prazo das religiões afro-brasileiras, não poderia ser compreendida sem levar em consideração os elementos estruturais das mesmas. A cosmovisão e a ideologia religiosa afro-brasileira constituíram-se no Brasil como recriações continuadas. Nelas as rupturas de processo, os confrontos e a luta política pela existência dos cultos, manteve uma criatividade renovadora das formas (estratégias) como essas religiões se estabeleceram e se mantiveram nos espaços urbanos no Nordeste e no Sudeste. Por outro lado, os processos de urbanização e modernização capitalista em São Paulo e Maceió tenderam a acelerar tais mudanças e a criar inseguranças sobre os modelos de culto que poderiam se adequar a esses ambientes. O estudo histórico de tais religiões deveria levar em conta as forças simbólicas e ideológicas expressas nas suas mitologias, como metáforas explicativas dos seus mecanismos de funcionamento religioso, construídos e reconstruídos continuamente. Por fim, ao se afirmar e refletir a historicidade das religiões afro-brasileiras espera-se contribuir para a criação de referências para o seu estudo e para a desconstrução da subalternização e das concepções racistas ainda prevalecentes na historiografia brasileira.

This thesis presents an analysis on the historical transformations in the afro-Brazilian religions (Candomblé and Umbanda) in São Paulo and Maceió, at period 1970 up to 2000. In it was looked to analyze such transformations in its internal and external relations, of the terreiros and tents between itself and with the social environment, economic politician and where they were inserted. Most excellent those had been identified as the transformations that say respect: (1) to the relations established with the spaces and the public institutions, sacred and profane in the great city; (2) to the increase of the persecution on the part of the neopentecostais churches; (3) to the folclorização of the religions afro-Brazilians; (4) to the internal conflicts regarding the access to the secrets of the cults and the transmission of the magician-religious knowledge; (5) to the changes and adaptations carried through in the rituals express afro-Brazilians as contradictions between tradition and the liturgical innovation and the paper of the masculine and feminine sorts in them; e, (6) increase of action of valuation and rescue of the memory and history of the black religious presence in these places. The central idea defended on such transformations would be of that the concern of its leaderships with the loss or in addition axé, that is, on the possibility of reproduction in long stated period of the religions afro-Brazilians, it could not be understood without taking in consideration the structural elements of the same ones, a time that the cosmovisão and the religious ideology afro-Brazilian, had consisted in Brazil as continued recreations. In them the ruptures of process, the confrontamentos and the fight politics for the existence of the cults, kept a renovator creativity of the forms (strategies) as these religions if they had established and if they manteram in the urban spaces north-eastern and the Southeast. On the other hand, the processes of urbanization and capitalist modernization in São Paulo and Maceio had tended to speed up such changes and to create unreliability on the cult models that could be adjusted to these environments. The historical study of such religions it would have to take in account the symbolic forces and ideological express in its mythologies, as explicative metaphors of its mechanisms of religious functioning, constructed and reconstructed continuously. Finally, to if affirming and reflecting the historicity of the religions afro-Brazilians one expects to constitute references for its study and the deconstructions of subalterniations and the racist conceptions still revilements in the Brazilian historiography.