Diversos são os modos como artistas negros lançam mão (ou não) de uma herança afro-brasileira em experiências individuais e coletivas para se (a)firmarem como pessoas e artistas. Essa questão se tornou mais decisiva num momento em que uma parcela da sociedade brasileira escancara seu repúdio ao empoderamento negro resultante de ações populares e governamentais, tais como a obrigatoriedade do ensino de história e cultura africana e afro-brasileira em sala de aula, a criação da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR) em 2003, a instituição do Estatuto da Igualdade Racial, em 2010, e a decisão pela constitucionalidade das cotas raciais pelo Superior Tribunal Federal, em 2012. Mais recentemente, em São Paulo, a atenção se voltou para a presença negra nas artes, devido à controvérsia em torno do uso de blackface numa peça que seria encenada num importante centro cultural da capital. A peça foi cancelada e o repúdio à prática do blackface gerou um debate sobre a representação do negro nas artes no país, escavando antigos mal-entendidos sobre mestiçagem e racismo no Brasil. Tendo este contexto explosivo como pano de fundo, explorou-se, nesta pesquisa, a experiência de artistas negros da atualidade. Os relatos autobiográficos de sua inserção no mundo das artes revelam, entre outras coisas, as estratégias desses artistas para escapar do racismo e, no limite, passar-se por branco mesmo quando se afirmam como negros. Como mulher e pesquisadora negra, percebi-me enredada em ambiguidades semelhantes às dos artistas e curadores com quem convivi. Consequentemente, o pacto etnográfico entre mim e meus interlocutores de pesquisa baseou-se no enfrentamento de uma longa história de racismo e da necessidade de tornar-se o que se é negro. Tendo como aporte teórico uma antropologia da experiência e da performance, a pesquisa mostrou que a arte é fundamental no processo de tornar-se negro, tanto para o artista quanto para a sociedade, por pelo menos duas razões: 1) por mostrar o óbvio que mãos negras não servem apenas para a lidar com fluídos corporais com que mãos brancas não querem lidar; 2) por mostrar o que a sociedade em geral deseja manter oculto, isto é, a contribuição de cada cidadão brasileiro na criação de um país violento e desigual a maioria de nós ainda se conforma em se ver como bom mestiço, senão branco, e, assim, denunciar o racismo ao mesmo tempo em que se mantém racista. É contra isso, no entanto, que artistas negros objetificam o próprio corpo em performances: o cabelo vira Bombril, o corpo sangra, é coberto por mãos/ imagens brancas ou é abatido pela violência, como no caso de Priscila Rezende, Michelle Mattiuzzi, Olyvia Bynum, Dalton Paula, Peter de Brito, Flávio Cerqueira e Sidney Amaral. É contra isso que tecem e esculpem tetas que denunciam antes e hoje ainda alimentam o mundo inteiro sem alimentam os próprios filhos, como Lidia Lisbôa. É contra isso também que fazem ebós, sacudimentos e assentamentos, como Moisés Patrício, Ayrson Heráclito e Rosana Paulino. E, também, obras em que a beleza e a delicadeza remetem a conhecimentos ancestrais, que, ainda por preconceito racial, são menosprezadas como arte indigente, mas, por outro lado, também passaram a ser reconhecidas como Arte com maiúscula, sem que a cor das mãos de quem as produziu seja embranquecida, como no caso de Sônia Gomes. Ao narrar seus dilemas e conquistas, esses artistas mostram as ambiguidades de pensar alteridade e universalidade considerando raça como um lugar de experiência, que marca a sua presença e obra no mundo.

There are several ways in which black artists resort to their African-Brazilian heritage in individual and collective experiences to position themselves as individuals and artists. This issue has become more crucial now as a portion of Brazilian society has openly expressed its rejection of black empowerment resulting from popular and governmental actions, such as the compulsory teaching of African and Afro-Brazilian history and culture in the classroom, the creation of the Secretariat for Policies to Promote Racial Equality (SEPPIR) in 2003, the establishment of the Racial Equality Statute in 2010, and the decision by the Federal Superior Court to approve the constitutionality of racial quotas in 2012. Most recently, attention has been focused on the black presence in the arts due to a controversy over the use of blackface in a play that was scheduled to be staged in an important cultural center in São Paulo. The play was canceled and the repudiation of the practice of blackface generated a debate about the representation of blacks in the arts, revealing old misunderstandings about miscegenation and racism in Brazil. Having this explosive context as background, the current research explores the experiences of black artists today. The autobiographical accounts of their insertion in the world of the arts reveals, among other things, strategies to escape racism and, in extreme cases, to become white. As a black woman, I found myself entangled in ambiguities like those of black artists. Consequently, the ethnographic pact between the subjects of my research and myself was based on confronting a long history of racism and the need to become what one is black. Having as a theoretical contribution an anthropology of experience and performance, research has shown that art is fundamental in the process of becoming black, both for the artist and for the society, for at least two reasons: 1) to show the obvious that black hands not only serve to deal with bodily fluids with which white hands do not want to deal; 2) to show what the society in general wants to keep hidden, that is, the inescapable part each Brazilian citizen plays in the creation of a violent and unequal country most Brazilians still resign in seeing themselves as good mestiços, if not white, and in acting like that we are able to denounce racism without ceasing to be racist. It is against these tendencies that black artists objectify their own body in performances: the hair becomes Brillo Pad (Bombril); the body is shown bleeding, covered by white hands/images or shot down by violence, as is the case within Priscila Rezende, Michelle Mattiuzzi, Olyvia Bynum, Dalton Paula, Peter de Brito, Flávio Cerqueira and Sidney Amaral . It is against these tendencies that they sew abortions and weave teats that feed the whole world and do not feed their own children, as does Lidia Lisbôa. It is against these tendencies also that they make ebós, sacudimentos and assentamentos performances in-between art and ritual as do Moisés Patrício, Ayrson Heráclito and Rosana Paulino; and works in which beauty and delicacy refer to ancestral knowledge, which, even for racial prejudice, are despised as indigent art, but, on the other hand, are also recognized as Art with capital letters, without the color of the hands of those who have produced them being whitened, as in the case of Sônia Gomes. In narrating their dilemmas and achievements, these artists show the ambiguities of thinking otherness and universality regarding race as a place of experience, that marks their presence and work in the world.