O presente trabalho investiga o estado do corpo na cibersociedade através de um leque variado de abordagens e teorias. Para introduzir o assunto, foi elaborada inicialmente uma retrospectiva da sutil transformação do corpo em imagem, processo que tem suas raízes fincadas tanto nos primórdios do cristianismo, que legitimou o culto às imagens do corpo de Cristo, quanto nos estudos de anatomia do início da modernidade. As duas heranças contribuíram para a consolidação de um modelo generalizado baseado no corpo morto, hipóteses levantadas pelo pensador alemão Dietmar Kamper, e que anunciam a ascensão do corpo como máquina. Daí, passou-se à pós-modernidade, mais especificamente ao que Jean Baudrillard chama de hiper-realismo, isto é, momento em que as simulações do mundo substituem o próprio mundo, para entender o processo análogo de constituição dos simulacros do corpo. Chega-se, então, finalmente à hipermodernidade, termo encabeçado pelo canadense Arthur Kroker, para indicar que o real torna-se cada vez menos assimilável e que o corpo estaria gradativamente desaparecendo. Com base nestes pressupostos, partiu-se para a investigação de algumas teorias que afirmam que o corpo hoje é um híbrido, formado pela junção entre o orgânico e o inorgânico, também conhecido como corpo-ciborgue, ou biocibernético, e que anunciaria um estágio pós-evolutivo do homem. Através do pensador Lucien Sfez, percebeu-se como estas teorias harmonizam-se tanto com uma utopia que procura criar uma Super-Humanidade, quanto com os ideais ascéticos tão criticados por Friedrich Nietzsche. Portanto, investigou-se na obra do filósofo alemão as considerações relativas ao corpo, conjugando-as com as do pensador francês Antonin Artaud, a fim de localizar em ambos autores como se dá, através do corpo, a estratégia de escape da linguagem. Isso conduz à tópica do Real lacaniana e que Dietmar Kamper lança mão para compreender o corpo como não assimilável à linguagem. Kamper também investiga a ligação do corpo com as múltiplas dimensões, chegando à conclusão de que ele, na comunicação digital, precisa abandonar gradualmente seus sentidos a fim de alcançar o ponto zero da abstração total, de modo que a única maneira de recuperá-los seria através de saltos dimensionais. Por fim, retoma-se o corpo sentiente, em quiasma, desenvolvido por Merleau-Ponty, e que surge de seu contato com o mundo e que antecede a linguagem, remetendo a Michel Serres que, apesar de criticar fortemente a fenomenologia, recupera o importante papel dos sentidos e do movimento do corpo como centrais na constituição de um conhecimento que está em constante mutação e que se coaduna com o pensamento de Nietzsche.

The current work investigates how the body is perceived in cybersociety, and the theories and approaches that have been related to it. The introduction presents a retrospective of the process through which the body has been transformed into an image. This process has its roots in early Christian theology, which legitimizes the cult of the image of Christ body, and anatomy studies started in the Modern age. The two approaches of the perception of the human body mentioned contributed to the creation of a single interpretation based of the dead body. This is the hypothesis of Dietmar Kamper and they announce the ascension of the bodymachine. The idea of the body as a machine has been adapted to the post-modern reality, more specifically to what Jean Baudrillard calls hyper-reality the moment when simulations and models substitute the very perception of the world itself. Hyper-reality theory and models were then used to base and reflect the constitution of simulacra of the body. Hence hyperrealism was the term coined by the Canadian thinker Arthur Kroker, and it indicates a state in which reality itself becomes less and less tangible while the perception of the body gradually disappears. Based on these propositions the thesis investigates some of the theories that affirm that the human body today is a hybrid, formed through the junction between the organic and the inorganic, also known as cyborg-body, or biocybernetic-body, which announces a postevolutionary stage of man. Through the thinker Lucien Sfez, it was perceived how these theories are in balance with an utopia that tries to create a Super-Humanity and with the ascetics ideals so criticized by Friedrich Nietzsche. Therefore it was investigated in the german philosopher´s work his observations related to the body, as well as the ones of the french thinker Antonin Artaud, in order to locate in both authors how would happen the strategy of the scape of the language through the body. This leads to the Lacanian concept of the Real and that Dietmar Kamper takes to understand the body as not assimilable to the language. Kamper also looks for the linking between the body and the multiple dimensions, getting to the conclusion that it to be in the digital communication needs to leave its senses gradually in order to reach the zero point of the whole abstraction. The only way to recover the senses would be through dimensional leaps. Finally, it is taken the sentient body concept, in chiasm, developed by Merleau Ponty. This body emerges from the contact with the world and precedes the language, leading to Michel Serres that, although a strong critic to phenomenology, recovers the main role of the senses and the movement of the body in the constitution of a knowledge that is in constant change and which can be associated to the Nietzsche´s thought.